
Nou pa lé violence, nou lé koké
Koké signifie “faire l’amour” en bon Créole. Ce n’ est pas un mot qu’ on utilise publiquement par pudibonderie. L’approche étymologique n’est pas simple, d’autant qu’il y a une double piste:
Il y a la probable origine africaine, mais plus sérieusement, le mot viendrait de France, attesté dans le vieil argot du 16ème siècle. Le verbe ‘coquer’, ou ‘cauqier’, à l’origine “judacer”, signifiait ‘trahir en faisant croire qu’on est un ami’.
L’acte de trahison étant un baiser, ‘judacer’ a glissé vers ‘baiser’. L’argot vulgaire employant également ‘baiser’ (au sens figuré) pour ‘avoir des relations sexuelles avec quelqu’un après tromperie, en lui faisant croire qu’on l’aime’, ‘coquer’, en tant que synonyme, s’imposa dans le sens de baiser (faire l’amour), surtout dans la bouche des premiers colons arrivés dans l’île, très friands de vieil argot et d’injures.
Les esclaves, quoique très sensibles aux injures au début, car ils en furent les victimes, finiront néanmoins par les prendre à leur compte. Rappelons qu’un esclave restait impassible devant les railleries et le dénigrement. On pouvait lui marteler qu’il était laid, sale, malpropre, ignorant, il restait de marbre.
La seule chose qui l’ébranlait, c’était un propos injurieux sur sa mère. Pour mâter la résistance des ateliers, les premiers colons se sont servis de cette arme dès lors qu’ils s’en sont rendu compte, l’esclave obéissant au quart de tour plutôt que d’entendre la moindre parole désobligeante sur sa mère. Les mots propres au sexe n’avaient rien de péjoratif chez les esclaves, mais par imitation de leur maître, ils se sont mis à injurier leurs proches de même.
En tout cas, moralité, les Antillais ne doivent donc pas se sentir vulgaires en employant ‘koké’ pour dire ‘faire l’amour’. Ou du moins, s’ils le sont, c’est après les Français.
Une autre approche
Par contre Kokè (au lieu de Koké) veut dire éleveur de coq de combat ou maître/propriétaire de coqs de combat.
Les deux mots Koké et Kokè ont deux définitions diamétralement opposées. Néanmoins, dans le roman la panse du chacal de Raphaël Confiant, je fus agréablement surprise de cet audacieux rapprochement entre ces deux mots:
Mourougayan avait en horreur le terme créole que Blanc et Nègre utilisaient pour désigner l’acte d’amour: coquer. Chaque fois qu’il entendait, il voyait l’image d’un coq en train de grimper sur le dos d’une poule et de lui becqueter le dos du cou en faisant deux trois mouvements saccadés du croupion.
La panse du Chacal de Raphaël Confiant
Une telle brutalité était aux antipodes de cette longue patience qu’était l’amour à l’indienne, du moins dans ses souvenirs, si évanescents fussent-ils devenus. Cette lente approche des corps que l’on dénudait sans brusquerie, l’enlacement prolongé des heures durant peau contre peau, le frottement léger des membres, d’abord les bras, puis les jambes, enfin les joues, la pénétration progressive des sexes jusqu’à l’extase, tout cela pouvait prendre allures d’éternité.
Nègres et Blancs, que rien de différenciait dans le comportement, hormis la couleur de la peau et que d’ailleurs les Indiens désignaient indistinctement sous le vocable de “créoles”, ne les connaîtraient jamais.
Dans leur parlure, coquer pouvait aussi se dire couper, dérailler, écraser, manger, défoufouner, défourailler, ce qui signifiait “tuer” la femme. L’humilier en tout cas. Au lieu de la combler de remerciements à la manière indienne.
Vous aimerez aussi

L’origine égyptienne de la langue créole

Nanni nannan

Éloge à la littérature antillaise

Le counia manmanw

L’origine du fameux milan

Le Danmyé
Mon Instagram
Il ne faut pas croire que la Sirène diamant 💎 est une juste une sirène qui minaude sur son rocher et quu va te bailler de la chance. Awa, comme l`océan il faut descendre dans les profondeurs pour bien comprendre l`essence de son énergie.
Ce lwa est la personnification du charme et des richesses de la mer : c`est à dire l`énergie vitale, la guérison mystique dans tous les domaines de la vie quotidienne. C`est également une énergie pour développer l`intuition/observation. Pouvoirs vivifiante demeurant dans le subconscient.
N`oubliez pas le charme s`opère par l`observation💙
Manbo la Sirène nous enseigne donc la transformation intérieur et le pouvoir de l`intuition. Pour cela il faudra plonger dans les profondeurs de sa propre personne afin de découvrir le pouvoir transformateur qui réside en nous.
Ayibobo
#fokousav #vaudou
À travers notre cercle de parole (en story) sur les différentes thématiques/problématiques qui animent notre quotidien, nous découvrons de jour en jour des philosophes. Des poètes qui nous invitent à nous recentrer sur l`essentiel.
Nos îles regorgent de nombreux talents. C`est donc le début d`une nouvelle rubrique à mon avis.
#tètchapé
"Erzulie Freda (lwa de l`amour) il faut t`associer avec ceux qui protège le ounfò".
Nous pouvons aisément philosopher sur les différentes directions qu`émane cette parole.
Au plus simple : Qui protège le ounfò (temple vaudou) ?
Selon la tradition, les lwa Sobo é Badè qui sont la personnification de l`énergie de la foudre et du vent. ⚡️🌪.
Sur le plan spirituel, la foudre représente les soudaines révélations ou le dévoilement des vérités enfouies. C`est un conducteur. Tandis que le vent symbolise, le souffle divin, le dégagement, les faveurs divines, prendre un cap.
Dans de nombreuses spiritualités ancestrales, un lieu frappé par la foudre est sacré ! Le ounfò est un lieu hautement sacré donc associé à ces lwa.
Symboliquement le coup de foudre est la représentation/manifestation de la puissance divine. La loi de l`Amour est la première loi cosmique et la plus importante. Cette loi est la reconnaissance que tout est né de la même racine/source. Le coeur (associé à l`appareil respiratoire/soufle) est l`organe qui diffuse l`énergie vitale dans le corps tout comme l`amour coule dans toute chose...
Nous devons retrouver le chemin du cœur, écouter l`appel afin de trouver en soi son alignement sacré.
Ayibobo
#vaudou #fokousav
Danbala Wèdo est la personnification de l`énergie du soleil. Le soleil brûle également donc il y a une autre facette de cette énergie soit Danbala laflanbo.
En effet pour créer tout type d`ordre, il faut une énergie ardente flamboyante et intense. Pou mété lòd fok ou fouté dézod !
Quand ta mère a du pousser pour sortir ta grosse tête fwiyapen de sa koukoun, elle a dû puiser dans son feu intérieur pour se donner du balan afin de t`expulser. Mi sé sa !
Danbala laflanbo est la personnification du feu argent, flamboyant et intense pour créer tout type de nouvel ordre. C`est ainsi que toute sorte de révolution individuelle, communautaire, sociale ou politique se produit.
Une energie qui anime ce type de création avec la chaleur du feu brûlant et régénérative 🔥
#vaudou #fokousav
Laissez un commentaire