
La Toussaint aux Antilles
Les Nègres marrons entouraient les tombes de leurs amis d’infortune, avec de simples conques de lambis. Aux temps de l’esclavage, toutes les cérémonies qui entouraient le mort étaient un témoignage de sa réalité humaine. Le culte des morts a gardé une grande importance chez les Créoles, qui viennent nombreux dans les cimetières à la Toussaint.
Chaque année, dans la nuit de la Toussaint, les Antillais envahissent les cimetières. pour honorer leurs morts, ils allument sur les tombes de nombreuses bougies. Ils se recueillent en silence, pendant de longues heures. Les âmes des morts ont besoin d’être réchauffées pendant leur cheminement sous l’eau jusqu’au séjour des esprits en Guinée. Un peu de rhum leur est jeté au sol pour les animer et la nourriture laissée sur les tombes les nourrit.
On dit que la population va “éclairer” ses morts. Dans les communes du bord de mer, les tombes des pêcheurs étaient bordées de coquilles de lambis (conques marines), notamment aux Saintes. Comme nous l’avons déjà dit, il n’y a pas de rupture entre les vivants et les morts. Ceux-ci sont honorés, leurs tombes régulièrement visitées et bien entretenues. Dans les années 1960 et jusqu’à maintenant certains visitent les cimetières en pleine nuit, pour fouiller et déterrer les morts, afin de s’adonner aux pratiques occultes.
Mes souvenirs d’enfance
À la Toussaint, j’avais pour habitude d’aller au cimetière de Saint-Pierre avec ma famille côté paternelle. Mes cousins, ma sœur et moi, nous nous amusions à poser des bougies sur les tombes de la famille. Et parcourir le cimetière afin d’illuminer les tombes abandonnés. On pouvait même faire des batailles de caca bougie avec les autres enfants.
Je voyais certaines personnes verser à terre quelques gouttes de rhum et poser des offrandes. Et pourtant nous étions en majorité chrétiens, mais qui pratiquaient des reliquats du Vaudou ou autres pratiques ancestrales. Mais si vous le soulignez, ces mêmes personnes vous diront tchip ( en tout cas à mon époque).
Puis nous mangions les bons accras de légumes de Tante Maryse (exceptionnellement pas viande) en écoutant les paroles des vieilles personnes.
Sincèrement c’était l’un de mes moments préférés de l’année avec ma famille paternelle dans la maison familiale de Saint-Pierre. Et vous, comment se déroulait votre Toussaint ?
Le Vaudou
Chaque “la-cour”- groupe de huttes occupés par une famille étendue possède son cimetière où sont enterrés tous les membres de la parenté, ce terme étant pris au sens le plus large puisqu’il inclut les alliés, les concubines et parfois même les amis intimes. Ces cimetières sont dominés par de grandes croix, représentant Baron-Samedi.

Les paysans tiennent beaucoup à reposer auprès des membres de leur famille, c’est pourquoi ils font de gros sacrifices pour ramener les cadavres de ceux mort au loin. Le terrain occupé par le cimetière familial est bien indivis et ne peut être aliéné. Quand une famille est obligée de vendre ses terres, le contrat stipule qu’elle conserve le cimetière ainsi que le droit d’y enterrer ses morts.
Edifier un beau caveau pour un parent est un devoir impérieux, sous peine d’un châtiment surnaturel. C’est faire acte de piété envers les morts et s’attirer leur bienveillance que de blanchir leurs tombes lorsque les intempéries les ont délavées et d’arracher les mauvaises herbes qui les envahissent. Ce devoir incombe à toute la parenté, mais chaque branche de la famille s’occupe de ses morts.
L’âme après le mort
L’homme est doté de deux âmes Ti-bon-ange et Gros-bon-ange. Ti-bon-ange quitterait la terre qu’au neuvième jour après le décès. C’est lui qui se présenterait devant Dieu et lui rendrait compte des pêchés de celui ou de celle dont il avait la garde. Quant au Gros-bon-ange, il s’éloigne à regret des lieux qu’il a fréquentés et s’attarde dans la maison mortuaire.
Près des cimetières et des endroits solitaires, on s’expose à rencontrer des zombi, ce sont des âmes errantes de ceux qui, ayant péri à la suite d’accident, sont condamnés à rester sur terre le temps que Dieu leur avait assigné à vivre. Les croyances catholiques sur la vie future ne préoccupent guère les vaudouistes, même s’ils font profession de catholicisme actif.
En revanche, ils se soucient fort du séjour que la mort (selon certains le Bon ange) fait au fond d’une rivière ou d’un lac.
C’est le sort de tous ceux qui ont pratiqué le vaudou de disparaitre au moins un an et un jour dans un cours d’eau. Au bout de quelques années, ils éprouvent le besoin d’en sortir. Ils avertissent leurs parents en songe que le moment est venu de les retirer de l’eau. Leur nostalgie de la terre est telle que si le parent auquel ils s’adressent n’écoute pas leur requête, ils lui envoient une grave maladie dont il ne guérira qu’en célébrant la cérémonie demandée.
Le wété mo na dlo (ôter les morts dans l’eau) étant une opération rituelle longue et coûteuse, plusieurs familles s’entendent avec un hougan ou une mambo pour qu’il accomplisse une cérémonie collective au profit des défunts dont on lui fournit la liste. Il ne s’agit pas seulement de repêcher les âmes flottant dans l’eau, mais de les transférer dans un sanctuaire où elles se transformeront en loa protecteur.
Offrandes au morts
Les offrandes offertes aux morts, à l’occasion de cérémonies religieuses dites “manger-morts”, consistent en aliments qui doivent être cuits sans sel et préparés uniquement par des hommes. En prêtant leur service aux morts d’une famille étrangère, les cuisiniers risquent de provoquer la jalousie de leurs propres morts, c’est pourquoi ils réclament un salaire qui leur permettra d’apaiser par des sacrifices la colère de ceux-ci.
Lorsqu’on sert un repas aux morts, la table couverte d’aliments est dressée à l’intérieur d’une pièce que l’on ferme pendant quelques heures, afin de leur donner le loisir de se régaler. Après des prières et des appels adressés aux ancêtres et aux morts inconnus qui ont péri par le fer, le feu ou l’eau, le père savane ou chef de la famille frappe trois coups à la porte et pénètre dans la chambre.
Il en retire une calebasse pleine d’aliment variés qu’il donne aux enfants. Une autre calebasse est déposée à un carrefour pour Legba. Les morts ayant reçu leur part, les vivants se mettent à table et banquètent joyeusement. Le manger mort se termine par des danses, notamment par le banda, exécuté en l’honneur des Guédé.
Afin d’approfondir le culte du Vaudou, vous pouvez lire le vaudou en Afrique et le vaudou haïtien: présentation.
Conclusion
L’eau mais surtout les cours d’eau ont une grande place dans notre culture ancestrale et bien évidemment dans nos îles. Mais je n’arrivais pas vraiment à comprendre pourquoi la rivière était un flux d’énergie(dans la sphère antillaise). Et c’est en reconnectant avec le vaudou que “je compris le lien enfin je l’espère” (toujours en apprentissage).
Dans le vaudou, nous avons deux âmes Ti-bon-ange qui va rendre des comptes au Créateur et Gros-bon-ange qui va se réfugier dans un cours d’eau avant de se reposer dans un cimetière. Dans les pratiques occultes des Antilles françaises, il est courant de faire nos ablutions dans une rivière: pour se purifier, attirer la chance pour remporter les élections (zot ja sav, je dénonce personne), etc…Est ce notre manière de capter l’énergie et la bienveillance des âmes de nos ancêtres qui font leurs pèlerinages dans l’eau?
Le débat est ouvert ! Et franchement, il est temps que les vrais quimboiseurs des îles fassent un documentaire en nous expliquant les bases, tonnè!
Sources
–Mes souvenirs
–Le vaudou haïtien d’Alfred Métraux
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Une pause vacance s'impose. J'ai besoin de me reposer et de développer mon écriture et mes idées afin de revenir en forme pour la rentrée. Cependant, je serai toujours active en story et en DM si besoin.
Je vous souhaite de bonnes vacances et rdv à la rentrée pour la suite de notre cheminement 🌺
Boutik Makrel disponible sur lafleurcurieuse.fr (lien dans ma bio)
C'est lors d'une de mes promenades nocturnes que je fis la connaissance d'une famille installée depuis la creation des quartiers De Briand et Godissard. Tout comme ma grand-mère, une ancienne, ils me racontèrent avec nostalgie cette époque où chacun vivait en bonne entente avec son voisinage.
Un voisinage qui pouvait faire office de banque, supermarché, crèche, etc. Mais du jour au lendemain, la modernité occidentale chamboula les moeurs d'antan.
Ces quartiers propres, fleuris et conviviaux sont maintenant abonnés par la population et municipalité : manque d'eclairage, accumulation des déchets, meutes de chiens errants, augmentation de la violence, etc.
Ében bondié ki sa ki rivé nou ?
Heureusement en se promenant entres les petites maisons et jardins, un certain charme y opère malgré tout.
Pawol grand moun, disponible sur lafleurcurieuse.fr (lien dans ma bio).
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Plantes médicinales et aromatiques de la Caraïbe de Christiane Portécop est un ouvrage destiné aussi bien aux enseignants qu'aux associations et personnel d'encadrement qui souhaitent realiser un projet relatif aux plantes médicinales. Ce livre interessera sans nul doute un plus large public qui pourra ainsi entreprendre un voyage instructif et formateur dans l'univers du patrimoine caribéen.
Un massage énergétique de @massage_lodisy contre les douleurs, refroidissement ou encore de dégagement, etc vous sera proposé par Christelle.
Jeu exclusivement pour les résidents de l'île de la Guadeloupe.
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Massage de l'Oddisy @massage_lodisy propose des massages thérapeutiques traditionelles "fwotman" en guise de traitement contre les douleurs et refroidissement. Christelle, la practicienne propose également des massages énergétiques de dégagement. Un retour à la tradition qui traite l'homme dans sa globalité : plan physique et plan énergétique.
Un coup de coeur pour le savoir de Christelle, que je vous invite à solliciter en cas de besoin.
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Le plus important à retenir est de toujours prendre du recul par rapport à vos actes. Avant d'accuser l'autre, il savoir s'auto critiquer pour mieux avanver.
La sorcellerie a bon dos, alors que la plupart du temps, le pichon vient de nous même.
N'oubliez pas qu'une plante à toujours deux facettes : chimique et mystique.
Introduction aux pratiques martiniquaises (compatible avec les pratiques guadeloupéennes) est un petit pdf qui delivre quelques bases sur la spiritualité du pays. Disponible sur le site (lien dans la bio)
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Sur le peu de photos disponibles, le roi Béhanzin avait pour habitude de fumer une pipe. Dans le vaudou béninois, la pipe est liée à l'intronisation et aux rituels mystiques de protection de la personne royale. Des feuilles sacrées sont mélangées au tabac pour lui conférer une force surnaturelle. De ce fait, il est impossible d'atteindre le roi lorsqu'il a la pipe aux lèvres.
Hélas, lors de son exil à la Martinique, le roi fit la malencontreuse rencontre de ti Sapito. Un ti fèt chié qui avait osé faire une farce au roi alors que Papa djab en personne évitait le souverain....Antatay ! Heureusement que Man Fortuna, une brave femme passait dans les parages avant le carnage.
Yékrik ! Les boucles d'oreilles de Béhanzin disponible (écrit et audio) sur le site lafleurcurieuse.fr.
Magnifique illustration de @confluence_art_storytale
#contespéyi #yékrik #mysticisme #podcast #laquimboiserie #martinique #behanzin #vaudou #benin #histoire #contesetlegendes #kreyòl #kreyol
C'est lorsque j'ai entamé ma troisième au collège de Tartenson que j'ai su que le fort de Tartenson avait abrité un roi à la Martinique. Aucune trace de lui dans les contes alors que sa présence aurait pu aiguiser notre imagination collective.
Cependant d'après les anciens, on pouvait t'insulter en te disant : "ou ni chivé Béhanzin" car malheureusement à l'époque le cheveux nègre était renié. D'autres m'ont rapporté qu'ils connaissaient untel, yich dewò du roi dotés de quelques particularités. Encore une fois sur cette partie de l'histoire, les mémoires s'estompent.
Rdv ce mercredi pour découvrir un conte sur l'exil du roi dans les bois de la Martinique afin que son passage reste dans nos mémoires.
#martinique #dahomey #benin #histoire #history #sonjé #laquimboiserie #caraïbe #behanzin #blackhistory
J'ai découvert les sosyete à travers la littérature haïtienne. Les auteurs n'hésitaient pas à dénoncer avec un humour piquant, les nombreux pouvoirs et dérives de ce genre de communauté. Entant que maîtres de la nuit, il faut parfois marchander avec eux pour pouvoir circuler en toute sérénité.
Raphlee, jeune écrivaine haïtienne partage donc cette fois-ci sa terrifiante rencontre avec une sosyete dans un katchimen.
Faits insolites en Haïti : Sosyete disponible sur le site lafleurcurieuse.fr (lien dans ma bio)
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Ce roman trace sans complaisance un portrait plus qu’acide de l’homme politique. Il lance une autre réflexion sur les mythes fondateurs d’Haïti et aborde le sujet tabou des relations entre le pouvoir et les sociétés secrètes.
En effet, sur cette île tout comme les autre, ce ne sont pas les urnes qui régit la politique mais bel et bien les cimetières. Lieu de rencontre entre les politiciens et les sosyete, loup-garou, esprits et d’autre entités nocturnes qui commandent la nuit.
Hannibal Sérafin grand ambitieux politicien est prêt à tout pour devenir le prochain président quitte à laisser Agwe, dieu des eaux koké douze fois sa belle femme sur une barque sacrée. Mais dans cette course effrénée vers le pouvoir, un diable estime qu’il est temps pour lui de sortir de sa montagne pour assouvir sa vengeance.
Heureusement, que la mambo Sorel veille à l’harmonie, tout en rendant fou d’amour et de passion Sonson Pipirit un ancien politicien, en le faisant jouir en haut d’un arbre sacré. Selon lui, la mambo Sorel transformée en loup-garou éveille chaque particules de son corps en le dévorant sur les autels sacrées. Ceux qui feront les offusqués, ne connaissent pas ce genre de plaisir délirant !
Un conflit cosmique, où l’humour est mêlé à un érotisme coloré et fantastique. Encore une belle œuvre de @garyvictor7
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J'étais enceinte gwo bouden et je suis allée un mercredi au cimetière pour fleurir la tombe de mon grand-père maternelle.
Antatay, ma belle mère avait hurlé en brûlant des feuilles car selon elle, le mort pouvait aller dans mon ventre donc se réincarner via ma fille. Et de plus selon elle, il y a des jours précis pour aller au cimetière afin d'être protégée (je ne m'en rapelle plus).
Réincarnation ou pas, elle a beaucoup de point commun avec mon grand-père. Man bien kontan sa.
Ps : quand la femme ne pouvait plus aller travailler dans les champs suite à son accouchement, le voisinage s'arrangeait pour la nourrir afin qu'elle ne manque de rien. Koté ou ka wè sa anko?
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Merci pour ce bel article!!
Je n’at pas été élevée dans le catholicisme, et cet article met bien en valeur les parallèles entre celui-ci et le vodou, dans la façon de célébrer les morts !