
Tôgbizikpi : le trône ancestral dans le vodu des Adza-tado
Tôgbizikpi se traduit littéralement par Trône ancestral.
C’est un tabouret à cinq pieds dont les rebords du dessus se relèvent légèrement vers le haut. Dans son temple, Tôgbizikpi est recouvert d’un tissu blanc et entouré d’objets hétéroclites, allant de bouteilles d’alcool ou d’huile à des couteaux.
La présence de Tôgbizikpi dans une communauté s’associe obligatoirement à des tam-tams parlants, appelés Atopani ou Aklimà. Ils ont pour rôle d’envoyer des messages codés. Atopani transmets les messages de Tôgbizikpi qui ne sort jamais.
Aklimà ne peut “parler” que pour des raisons sérieuses : décès, conseils des Anciens, guerres, etc. Le chef traditionnel exerce son autorité sur Tôgbizikpi et Aklimà. Celui-ci en général est un prêtre traditionnel qui représente les Ancêtres parmi les vivants.
Comment naît le Tôgbiziki ?
Par exemple si plusieurs familles se réclament du même ancêtre. Au nom de cet ancêtre, on veut assurer une harmonie et une solidarité entre les membres des familles. Les représentants des familles mettent sur pied un protocole d’alliance : les interdits et les règles à respecter.
L’Ancêtre nomme un sacrificateur, le chef traditionnel ou le représentant de la communauté des familles. C’est sur le siège que les ancêtres viennent communier avec les vivants afin que l’harmonie perdure.
Dans la réalité, le culte des Ancêtres n’a pas de support matériel .
Le culte consiste la plupart du temps en prières ou rituels que l’on peut faire partout, en invoquant l’ensemble des Ancêtres dont on se souvient.
On prend la précaution de demander à ces derniers de “faire venir ceux que nous aurions oubliés, ou dont nous ignorons l’existence”.
D’une façon générale, le trône ancestral représente la stabilité. Il ne peut jamais rester inoccupé, il manquerait alors le maillon qui lie les ancêtres aux vivants, l’unité communautaire serait menacée. On trouve presque toujours un enfant prédestiné à ce poste dans la famille.
Le chef traditionnel représente et succède à l’ancêtre commun. Voilà pourquoi l’on cherche les remplaçants en ligne directe.
Si au cours d’une guerre , le trône est confisqué, la communauté est symboliquement et matériellement disloquée et le trône ancestral va renforcer le pouvoir des vainqueurs.
Donc lorsque vous verrez un trône ancestral dans les musées occidentaux, imaginez un instant le nombre de famille disloquées…
Sources :
–Le Vodu à travers son encyclopédie : la géomancie Afà de Basile Goudabla KLIGUEH
Vous aimerez aussi

La sorcellerie aux Antilles

Le Vaudou en Afrique

La société secrète initiatique Zangbeto

Nos superstitions comme vous dites sont notre résistance à l’acculturation!

L’Iboga, l’arbre miraculeux chez les Mistsogho

La Toussaint aux Antilles
Mon Instagram
À travers notre cercle de parole (en story) sur les différentes thématiques/problématiques qui animent notre quotidien, nous découvrons de jour en jour des philosophes. Des poètes qui nous invitent à nous recentrer sur l`essentiel.
Nos îles regorgent de nombreux talents. C`est donc le début d`une nouvelle rubrique à mon avis.
#tètchapé
"Erzulie Freda (lwa de l`amour) il faut t`associer avec ceux qui protège le ounfò".
Nous pouvons aisément philosopher sur les différentes directions qu`émane cette parole.
Au plus simple : Qui protège le ounfò (temple vaudou) ?
Selon la tradition, les lwa Sobo é Badè qui sont la personnification de l`énergie de la foudre et du vent. ⚡️🌪.
Sur le plan spirituel, la foudre représente les soudaines révélations ou le dévoilement des vérités enfouies. C`est un conducteur. Tandis que le vent symbolise, le souffle divin, le dégagement, les faveurs divines, prendre un cap.
Dans de nombreuses spiritualités ancestrales, un lieu frappé par la foudre est sacré ! Le ounfò est un lieu hautement sacré donc associé à ces lwa.
Symboliquement le coup de foudre est la représentation/manifestation de la puissance divine. La loi de l`Amour est la première loi cosmique et la plus importante. Cette loi est la reconnaissance que tout est né de la même racine/source. Le coeur (associé à l`appareil respiratoire/soufle) est l`organe qui diffuse l`énergie vitale dans le corps tout comme l`amour coule dans toute chose...
Nous devons retrouver le chemin du cœur, écouter l`appel afin de trouver en soi son alignement sacré.
Ayibobo
#vaudou #fokousav
Danbala Wèdo est la personnification de l`énergie du soleil. Le soleil brûle également donc il y a une autre facette de cette énergie soit Danbala laflanbo.
En effet pour créer tout type d`ordre, il faut une énergie ardente flamboyante et intense. Pou mété lòd fok ou fouté dézod !
Quand ta mère a du pousser pour sortir ta grosse tête fwiyapen de sa koukoun, elle a dû puiser dans son feu intérieur pour se donner du balan afin de t`expulser. Mi sé sa !
Danbala laflanbo est la personnification du feu argent, flamboyant et intense pour créer tout type de nouvel ordre. C`est ainsi que toute sorte de révolution individuelle, communautaire, sociale ou politique se produit.
Une energie qui anime ce type de création avec la chaleur du feu brûlant et régénérative 🔥
#vaudou #fokousav
Laissez un commentaire