Tôgbizikpi : le trône ancestral dans le vodu des Adza-tado


Tôgbizikpi se traduit littéralement par Trône ancestral.

C’est un tabouret à cinq pieds dont les rebords du dessus se relèvent légèrement vers le haut. Dans son temple, Tôgbizikpi est recouvert d’un tissu blanc et entouré d’objets hétéroclites, allant de bouteilles d’alcool ou d’huile à des couteaux.

La présence de Tôgbizikpi dans une communauté s’associe obligatoirement à des tam-tams parlants, appelés Atopani ou Aklimà. Ils ont pour rôle d’envoyer des messages codés. Atopani transmets les messages de Tôgbizikpi qui ne sort jamais.

Aklimà ne peut “parler” que pour des raisons sérieuses : décès, conseils des Anciens, guerres, etc. Le chef traditionnel exerce son autorité sur Tôgbizikpi et Aklimà. Celui-ci en général est un prêtre traditionnel qui représente les Ancêtres parmi les vivants.

Comment naît le Tôgbiziki ?

Par exemple si plusieurs familles se réclament du même ancêtre. Au nom de cet ancêtre, on veut assurer une harmonie et une solidarité entre les membres des familles. Les représentants des familles mettent sur pied un protocole d’alliance : les interdits et les règles à respecter.

L’Ancêtre nomme un sacrificateur, le chef traditionnel ou le représentant de la communauté des familles. C’est sur le siège que les ancêtres viennent communier avec les vivants afin que l’harmonie perdure.

Dans la réalité, le culte des Ancêtres n’a pas de support matériel .

Le culte consiste la plupart du temps en prières ou rituels que l’on peut faire partout, en invoquant l’ensemble des Ancêtres dont on se souvient.

On prend la précaution de demander à ces derniers de “faire venir ceux que nous aurions oubliés, ou dont nous ignorons l’existence”.

D’une façon générale, le trône ancestral représente la stabilité. Il ne peut jamais rester inoccupé, il manquerait alors le maillon qui lie les ancêtres aux vivants, l’unité communautaire serait menacée. On trouve presque toujours un enfant prédestiné à ce poste dans la famille.

Le chef traditionnel représente et succède à l’ancêtre commun. Voilà pourquoi l’on cherche les remplaçants en ligne directe.

Si au cours d’une guerre , le trône est confisqué, la communauté est symboliquement et matériellement disloquée et le trône ancestral va renforcer le pouvoir des vainqueurs.

Donc lorsque vous verrez un trône ancestral dans les musées occidentaux, imaginez un instant le nombre de famille disloquées…

Sources :

Le Vodu à travers son encyclopédie : la géomancie Afà de Basile Goudabla KLIGUEH


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Man wont épi an kò lib
Ki pa ka fè mwen mal piès koté
Man lévé, man kriyé, man hélé
Man rivé konpran an lavi san lépé

San été san soley
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Podcast disponible sur le site (lien dans ma bio) et sur Spotify, Deezer, Podcast Addict, Amazon music, Soundcloud.

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