
Les plantes protectrices : introduction
Roseau des Indes, Cœur de Marie, Couronne du Christ, Palma-christi, Verveine-Caraïbe, Sonde, Pervenche, Papaye bénie, Qui mourra saura, Lys de l’Annonciation, Bois-moudongue, etc…
Comment se fait il que ce soit toujours ces mêmes espèces que l’on retrouve souvent à devant des maisons des martiniquais? Pourquoi sont-elles quasi toujours de couleur à dominante rouge, blanche ou jaune?
Dans l’île aux fleurs pourtant, ce ne sont pas les belles fleurs qui manquent. Et si les martiniquais obéissaient inconsciemment à des schémas d’organisation florale inscrits profondément dans leur mentalité?
Et s’ils ne faisaient que reproduire, sans s’en rendre compte, des modèles d’aménagement spatio-temporels enfouis dans les tréfonds de leur mémoire effacée?
Parler de plantes magiques n’a aucune résonance ni équivalence dans le système traditionnel. D’ailleurs dans celui-ci, le végétal est totalement intégré dans le tissu culturel et reste indissociable des idées d’équilibre et d’ordre cosmique.
Dans la société Martiniquaise, croyances et superstition tissent encore très fortement la trame de vie quotidienne.
Sort et mauvais sort, bénéfices et maléfices y sont omniprésent, pour peu que l’on sache encore les déceler et les interpréter. Qu’un papillon de nuit égaré se pose sur une paroi, ou qu’un moustique-caca volète nonchalamment et c’est aussitôt le présage d’un malheur.
Quand le surcroit, on se sait jalousé part un tiers capable des pires bassesses, il y a de quoi rester sur des gardes, et multiplier les mesures de précaution. Dans les cas ultimes, on recourra inéluctable au quimboiseur. Mais le mieux, bien entendu, est de se protéger en ayant l’air de rien.
Les plantes, ces champignonnes de l’intercession, ont vite fait d’être mêlées à cette démarche humaine. Les espèces végétales utilisées à des fins de protection sont très nombreuses et probablement sont-elles les plus connus du grand public.
En Martinique, on les appelle généralement des CONTRE.
Elles sont utilisées de diverses manières, simples ou associées, par voie externe ou interne. Cette protection comprend deux volets : La protection du corps, et celle du milieu dans lequel on vit. Cela va des préparations complexe à absorber oralement, jusqu’aux ablutions, en passant par le port d’amulettes ou l’érection de plantes gardiennes devant la maisonnée.
Source :
-Plantes magiques de la Martinique et des Petites Antilles Tome 1 de Emmanuel Nossin et André Exbrayat
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À travers notre cercle de parole (en story) sur les différentes thématiques/problématiques qui animent notre quotidien, nous découvrons de jour en jour des philosophes. Des poètes qui nous invitent à nous recentrer sur l`essentiel.
Nos îles regorgent de nombreux talents. C`est donc le début d`une nouvelle rubrique à mon avis.
#tètchapé
"Erzulie Freda (lwa de l`amour) il faut t`associer avec ceux qui protège le ounfò".
Nous pouvons aisément philosopher sur les différentes directions qu`émane cette parole.
Au plus simple : Qui protège le ounfò (temple vaudou) ?
Selon la tradition, les lwa Sobo é Badè qui sont la personnification de l`énergie de la foudre et du vent. ⚡️🌪.
Sur le plan spirituel, la foudre représente les soudaines révélations ou le dévoilement des vérités enfouies. C`est un conducteur. Tandis que le vent symbolise, le souffle divin, le dégagement, les faveurs divines, prendre un cap.
Dans de nombreuses spiritualités ancestrales, un lieu frappé par la foudre est sacré ! Le ounfò est un lieu hautement sacré donc associé à ces lwa.
Symboliquement le coup de foudre est la représentation/manifestation de la puissance divine. La loi de l`Amour est la première loi cosmique et la plus importante. Cette loi est la reconnaissance que tout est né de la même racine/source. Le coeur (associé à l`appareil respiratoire/soufle) est l`organe qui diffuse l`énergie vitale dans le corps tout comme l`amour coule dans toute chose...
Nous devons retrouver le chemin du cœur, écouter l`appel afin de trouver en soi son alignement sacré.
Ayibobo
#vaudou #fokousav
Danbala Wèdo est la personnification de l`énergie du soleil. Le soleil brûle également donc il y a une autre facette de cette énergie soit Danbala laflanbo.
En effet pour créer tout type d`ordre, il faut une énergie ardente flamboyante et intense. Pou mété lòd fok ou fouté dézod !
Quand ta mère a du pousser pour sortir ta grosse tête fwiyapen de sa koukoun, elle a dû puiser dans son feu intérieur pour se donner du balan afin de t`expulser. Mi sé sa !
Danbala laflanbo est la personnification du feu argent, flamboyant et intense pour créer tout type de nouvel ordre. C`est ainsi que toute sorte de révolution individuelle, communautaire, sociale ou politique se produit.
Une energie qui anime ce type de création avec la chaleur du feu brûlant et régénérative 🔥
#vaudou #fokousav
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